Le Yin, le Yang

La cosmologie taoïste repose sur des principes simples en apparence, mais qui se révèlent être d’une grande complexité si nous pénétrons les entrailles de cette explication du « Tao », de la vie qui nous entoure.

Le Yin, le Yang est la définition la plus concise donnée au Feng Shui par certains maîtres. Dans l’univers tout peut s’expliquer par cette dualité simple et les bases du Feng Shui reposent sur ce principe Yin Yang. Des forces opposées mais qui se complètent et s’interpénètrent.
Le Yin -la lune- et le Yang -le soleil- sont présents dans toute chose dans des proportions variables.
Le Yin et le Yang sont en état de dépendance mutuelle et donnent sa signification à l’existence de l’homme. Quoiqu’antagoniste, le Yin et le Yang entretiennent un rapport nécessaire aucun des deux n’étant indépendant de l’autre. Cette relation est en perpétuelle mutation : la nuit succède au jour, le froid au chaud, l’obscurité à la lumière…
Rien ne peut être 100% Yin ni 100% Yang, les forces positives et négatives agissent réciproquement pour créer l’énergie.
Le Yang est masculin, il est fort, lumineux, en mouvement.
Il représente le jour, le soleil, l’eau, la chaleur, la vie.
Le Yin est féminin, il est faible, sombre, immobile.
Il représente la nuit, la lune, la terre, la montagne, le froid, la mort.
Le but est d’équilibrer les deux forces, c’est l’une des clés du Feng Shui.

Les 5 éléments

Les Chinois reconnaissent 5 éléments déterminés par l’interaction du Yin et du Yang et qui décrivent diverses manifestations du Qi (énergie vitale) : le bois, le feu, la terre, le métal, et l’eau.
Dans l’idéal tous les éléments devraient être équilibrés. Si l’un domine ou manque, les difficultés apparaissent.
Interpréter et équilibrer les éléments constituent l’un des rôles principaux du Feng Shui.

CYCLE DE PRODUCTION – Chaque élément donne naissance à un autre élément.
Ainsi, l’eau permet au bois de pousser, le bois au feu de brûler, la terre produit le métal qui lui produit l’eau et l’eau à son tour nourrit le bois et ainsi de suite.

CYCLE DE CONTROLE – L’eau éteint le feu, le feu contrôle le métal en le faisant fondre, le métal coupe le bois, le bois appauvrit la terre et cette dernière assèche l’eau en l’absorbant ou la rendant boueuse.

CYCLE D’AFFAIBLISSEMENT – Dans ce cycle, chaque élément affaiblit un autre élément. L’eau affaiblit le métal, le métal épuise la terre, la terre épuise le feu, le feu détruit le bois et ce dernier assèche l’eau.

Les 8 trigrammes

Du Yin et du Yang naissent les 8 trigrammes, qui regroupés forment le Ba Gua.
Ces huit trigrammes uniques représentent les huit forces primordiales qui définissent tout ce qui existe dans notre monde tangible et intangible.
Chaque trigramme ou Gua, possède des caractéristiques qui lui sont propres, un élément, une saison, une direction, un symbole, un organe, un membre de la famille, une maladie, un animal, une couleur, un caractère, un méridien de médecine chinoise….

Le Ciel 乾 Qián – Créativité, force, initiative
Le créateur, le cheval (bon, vieux, maigre, sauvage), le père, la tête, le rond, le prince, le jade, le métal, le froid le glace, le rouge sombre, un fruit…

Le Vent 巽 Xùn – Pénétration, soumission, intériorisation
Le doux, le coq, la fille aînée, les cuisses, le corbeau, le travail, le blanc, le long, le haut, l’indécis…

Le Feu 離 lí – Clarté, lucidité, vivacité, éclat
Ce qui s’attache, le faisan, la fille cadette, l’œil, le brillant, la cuirasse et le casque, la lance et les armes, la sècheresse, la tortue, le crabe, l’escargot, l’arbre desséché dans sa partie haute…

La Montagne 艮 Gèn – Rigueur, cohésion, calme, solidité
L’immobilisation, le chien, la main, le 3^e/le plus jeune fils, le chemin détourné, les pierres, les portes, les fruits, les semences, le bois ferme et noueux…

Le Terre 坤 Kūn – Disponibilité, adaptabilité, accueil, don de soi
Le réceptif, la vache, la mère, le ventre, une étoffe, un chaudron, l’économie, l’égalité, le veau avec la vache, un grand char, la multitude, le tronc, le sol noir parmi les autres…

Le Tonnerre 震 Zhèn – Impulsion, mise en route, secousse
L’éveilleur, le dragon, le fils ainé, le pied, jaune sombre, une grande rue, un roseau ou un jonc…

L’Eau 坎 Kǎn – Profondeur, endurance, peur
L’insondable, le porc, le fils cadet, l’oreille, les fosses, les pièges, l’arc et la flèche, le sang, le rouge, la lune, le bois ferme avec beaucoup de marques…

Le Lac 兌 Duì – Aptitude à l’expression et à la communication, joie, légèreté
Le joyeux, le mouton, la 3^e/la plus jeune fille, la bouche (et la langue), la magicienne, écraser briser en morceaux, la voisine, le sol dur et dallé…

LES GRANDS PRINCIPES DU FENG SHUI TRADITIONNEL CHINOIS

L’étude Feng Shui Traditionnel est la synthèse de 3 Ecoles :

L’école SAN HE

L’Ecole Feng Shui traditionnel SAN HE observe l’impact de l’environnement externe sur l’ensemble des habitants (routes, montagnes, immeubles, cours d’eau).
Ce système d’analyse combine 3 facteurs liés à la Terre qui sont la porte de l’habitation, le dragon (chaîne de montagnes) ou la montagne et l’eau. Rappelons qu’en ville un immeuble est une montagne, une route peut être considérée comme une rivière.
Il s’agit là de capter le bon Qi provenant de ces facteurs (qui ne sont pas forcément tous présents) et de les combiner harmonieusement, toujours dans le respect de l’équilibre Yin / Yang, des 5 éléments et des 8 trigrammes.
Et la direction du Qi se mesure à l’aide d’une boussole appelée Luo Pan, les différents éléments en présence sont mesurés, ce qui donne un relevé d’orientations à partir duquel des formules sont appliquées pour définir la meilleure position et direction de la porte d’entrée, voire de l’habitation s’il s’agit d’un projet de construction.
Les forces ainsi canalisées depuis l’environnement naturel apportent des résultats très puissants dans la vie des personnes et ce dans tous les domaines.
L’école BA ZHAI

L’Ecole Feng Shui traditionnel BA ZHAI se base sur la date de naissance des occupants et les emplacements et directions propres à leur chiffre GUA.
Le système BA ZHAI ou des 8 Palais ou des 8 Maisons détermine à partir de la direction de la porte d’entrée quels sont les secteurs qui sont favorables aux personnes, et quels sont ceux qui leur sont défavorables :
Cette sectorisation permet de placer les individus favorablement en fonction de leur Ming Gua ou trigramme de vie, donc selon qu’ils sont d’Ouest ou d’Est.
Elle permet plus précisément d’agir sur une difficulté ressentie :
– en se positionnant dans le Palais Tian Yi Docteur du Ciel, nous influons sur notre santé
– dans le Palais Sheng Qi, Energie de Croissance, nous allons booster notre carrière
– le Palais Yan Nian facilitera nos relations familiales, amicales ou amoureuses…
– d’autres Palais peuvent au contraire amener beaucoup de soucis et de problèmes.

L’école SAN YUAN

L’Ecole Feng Shui traditionnel SAN YUAN ou Etoiles Volantes analyse les influences temporelles de votre habitation sur tous les occupants secteur par secteur.
Ce système évalue les influences du temps sur la qualité du Qi qui nous entoure.
Ces influences, par nature liées au Ciel, suivent 3 grands cycles de 60 années subdivisés en 3 pour donner ce que l’on appelle des Périodes de 20 ans.
Ces Périodes s’apparentent encore aux 8 trigrammes et à leurs caractéristiques.
En fonction de la façade définie de l’habitation et de la Période d’emménagement, des combinaisons d’énergie pénètrent et se répartissent dans les différentes pièces.
Suivant les caractéristiques du Qi, certaines étoiles peuvent être très bénéfiques comme très néfastes, même si cet état évolue avec le cycle des périodes.
Les étoiles ou énergies en présence ont chacune des caractéristiques qui permettent d’agir puissamment sur la vie des personnes. Ici encore on peut travailler sur la santé, comme sur les relations ou la vie professionnelle.
De plus leur caractère Yang ou Yin et l’élément qui leur est associé déterminera l’aménagement et la décoration souhaitable pour activer le bon Qi.

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